Жизнь немусульман и призыв
Примером достойного отношения Ислама к другим религиям может служить тот факт, что человек не обязан быть мусульманином, чтобы стать богатым и преуспевающим в обществе. На самом деле, западные ученые признают, что еврейские и христианские граждане исламского государства преуспевали в торговле. Купцы съезжались со всех окраин исламского государства. Даже торговцы из Византийской империи и таких итальянских городов-государств, как Венеция и Генуя, как известно, свободно вели торговлю в Халифате.
Тем не менее, мусульмане не ограничивали свои деловые отношения простым денежным обменом. Вооруженные уверенной и мощной системой ценностей, мусульмане в эпоху Аббасидов активно пропагандировали и распространяли исламскую культуру и свой образ жизни среди иностранцев. В результате взаимодействия между мусульманскими и немусульманскими торговцами, большое количество людей приняло Ислам.
Евреи спокойно проживали бок о бок с мусульманами на Святой Земле и в других странах Халифата. Следующий пример наглядно иллюстрирует этот факт. Когда крестоносцы завоевали Иерусалим в 1099 году и устроили беспощадное кровопролитие иудеев, христиан и мусульман, евреи сражались на стороне мусульман. Еврейский паломник в Иерусалиме пишет относительно 1100 года: «франки прибыли и убили всех в городе, будь то Измаил или Израиль... Теперь мы все ожидали, что наш султан – пусть Бог дарует ему славу вслед за его победой – выступит против франков со своим войском и прогонит их ...»1. В отличие от государств на Ближнем Востоке сегодня, в том числе апартеида государства Израиль, немусульмане жили счастливо и преуспевали под властью Ислама.
Ислам защищал права немусульманского населения, они не притеснялись в Халифате. Главы немусульманских общин заверяли, что условия зиммы (договор защиты, который включал в себя мир, порядок, подчинение государству и его законам) между государством и немусульманскими гражданами были выполнены. Немусульмане принимали участие во всех аспектах общественной жизни. Коптские христиане в Египте работали в сфере финансовых услуг, а евреи часто работали в медицинской сфере. Хурани упоминает: «Отношения между мусульманами и евреями в Испании Омейядов, а также мусульманами и христианами-несторианами в Багдаде Аббасидов, были близкими и легкими»2.
Чтобы представить идеологическую и культурную силу Ислама, можно посмотреть на скорость, с которой множество различных наций и народов принимали Ислам в качестве образа жизни. К середине восьмого века менее 10% населения Испании, Северной Африки и Ближнего Востока (кроме Аравийского полуострова) были мусульманами. Тем не менее, в течение двух последующих веков картина полностью поменялась, так как эти народы массово приняли Ислам. И хотя некоторые полемисты утверждают, что Ислам распространялся мечом, те, кто объективно рассмотрят распространение Ислама, поймут, что «в целом насильно людей не обращали» в Ислам, а, наоборот, «у них был стимул для принятия Ислама»3. И это происходило благодаря силе Ислама наряду с активной политикой исламского государства, целью которой, был призыв населения принимать Ислам.
Так как Ислам распространялся среди людей различных рас и этнического происхождения, он однозначно влиял на формирование их личностей. Понятие «умма» очень глубоко закрепилось в исламском обществе, так как Ислам завоевал сердца и умы людей и сплотил всех мусульман. Хурани исследует состояние мусульманской личности в 10 веке: «Мужчины и женщины, на Ближнем Востоке и в Магрибе, жили в своем мире, окруженном границами Ислама ... [Мусульмане] осознавали свою принадлежность к чему-то более широкому – общине верующих (умме). Общие ритуальные действия, которые они выполняли, принятие единого мнения относительно судьбы человека в этом мире и в следующем, связывали их друг с другом ...»4.
Понятие современного этнического национализма, основанного на общем языке и территориальной целостности, было совершенно чуждо Исламу. Модель национального государства, которая существует сегодня, представляет собой совершенно далекую от Ислама концепцию и, на самом деле, является диаметрально противоположной с точки зрения истории и культуры мусульман.
Политика и управление
Аббасидские халифы с самого начала правили только по Шариату. Судебная власть, на вершине которой находился главный кади (судья), играла особую роль и не была связана с исполнительной властью. Аббасидские халифы понимали и практически реализовали концепцию независимой судебной системы. Хурани отмечает, что «функции судьи были отделены от деятельности валиев. У него не было ни политических, ни финансовых обязанностей...»5. Задача судьи заключалась в разрешении конфликтов и принятии решений в соответствии с Шариатом. Судьи проходили специальную подготовку в медресе.
Аббасидские халифы имели систему управления, разделенную на различные министерства, что, безусловно, сделать было непросто по тем временам. Если перенести ее в современные условия, система управления имела бы следующие министерства: военное, юридическое, сбора налогов, безопасности, финансов и разведки. Халифы и их министры часто проводили общественные собрания, на которых они непосредственно выслушивали проблемы людей. Для того, чтобы не позволять валиям чрезмерно отстаивать свою точку зрения, что могло бы привести к пренебрежению с их стороны, халифы осуществляли регулярные проверки с помощью различных механизмов сбора информации.
Исламские ученые придерживались независимой от халифов позиции, для того, чтобы сохранить свою способность сдерживать правителей и выступать в качестве защитников Ислама. В отличие от наших времен, исламские ученые в Халифате имели разноплановые профессиональные навыки. Например, они были студентами, преподавателями и торговцами, поскольку их образование находилось на высоком уровне.
Эпоха Аббасидов – это время стремительных перемен во многих сферах деятельности, так как Халифат имел большой опыт демографического и территориального расширения, а также решения научно-технических и интеллектуальных задач. Тем не менее, мусульмане решали эти задачи в рамках Ислама. Они прибегали к иджтихаду, если возникали новые ситуации, и поэтому исламское государство процветало.
Халифат не был деспотичным полицейским государством, а шариат служил гарантом защиты людей в обществе от притеснения государства. Армстронг говорит: «... никакие инстанции, кроме Халифата или суда, не имели никаких полномочий вмешиваться в личные решения и убеждения человека»6. Это имело особое значение для немусульман, потому что им предоставляли возможность исповедовать свою религию до тех пор, пока они будут подчиняться законам государства.
Заключение
Халифат Аббасидов имел «политический и экономический успех», начиная с периода становления, потому что халифы, такие как Харун ар-Рашид, обеспечивали мир, безопасность и процветание всем гражданам государства7. Халифат был государством, которое привело мир к новой ступени развития в каждой области, будь то научная, интеллектуальная или философская. В отличие от либеральных светских капиталистических стран, Исламский Халифат был сбалансированным государством, которое сохранило равновесие между духовной и светской сферами. Однако, совершенно ясно, что эта удивительно успешная цивилизация была основана на Исламе. Таким образом, будучи далеким от «идеологии, полной ненависти», Ислам вывел множество рас и народов из отсталости. Ислам вновь предоставляет уникальную возможность избавить этот мир от страданий, появившихся в результате катастрофически провальной политики капитализма, что может быть достигнуто только после того, как Халифат будет восстановлен.
Ссылки
---------------------------------------------------------------
1 Quoted by Bloom & Blair, p-95
2 Hourani, p-118
3 Ibid, p-47
4 Ibid, p-57
5 Ibid, p-36
6 Armstrong, p-52
7 Ibid, p-47
29 мая 2009
Абу Муджахид