Продолжение. Отношение Ислама к некоторым вопросам современной медицины. Из книги «Ислам в отношении биоэтики», шейх Абд-аль-Кадим Заллюм

Все мы являемся свидетелями того, что в последнее время наука движется вперед семимильными шагами. Появилась масса научных разработок в области биологии, эмбриологии, медицинской биологии, генной инженерии и так далее. Многочисленные открытия и разработки в области биологии человека стали фактом. И теперь необходимо определиться как нам, мусульманам, относиться к этим достижениям и как их использовать.

Надо отметить, что эти достижения являются результатом научных экспериментов, и научные знания являются общими для всего человечества и не является специфичными для конкретной культуры или религии. Поэтому мусульманам разрешается использовать эти знания. Но, практическое применение этих открытий и разработок соответствует определенному взгляду на жизнь и является специфическим для каждой культуры. Таким образом, прежде чем применять в жизнь опыт медицины, мы должны изучить законы шариата относительно тех или иных процессов. И то, что позволено шариатом, принимать и применять, а то, что запрещено оставлять. При этом именно законы Аллаха должны стать критерием, а не польза, выгода, научный интерес и т.д.

Ислам и трансплантация органов.

Для справки: ТРАНСПЛАНТА́ЦИЯ (от ср.-век. лат. transplantatio – пересаживание), у человека и животных – пересадка органов, тканей от одного организма (донора) другому (реципиенту). Как хирургический метод трансплантация известна с глубокой древности. Используется трансплантация кожи, мышц, нервов, роговицы глаза, жировой и костной ткани, костного мозга, сердца, почек и др. В биологии, экспериментальной (на животных) и клинической медицине применяют ауто- (трансплантация собственных тканей), гомо- (трансплантация от донора того же вида) и гетеротрансплантацию (трансплантация от донора другого вида, напр. человеку от животного). Донорами могут быть: либо живые люди, либо трупы – внезапно умершие от остановки сердца (биологическая смерть) и люди с констатированной смертью мозга, но с продолжающейся деятельностью сердца.

В данной работе мы будем рассматривать только передачу органов или тканей от одного человека к другому, например, пересадка почки или сердца. С точки зрения шариата имеет значение, кто является донором органа – живой человек или мертвый. Поэтому рассмотрим эти ситуации отдельно.

1. Пересадка органов или тканей при жизни донора:

Трансплантация позволяет человеку при жизни пожертвовать органы или ткани другому человеку, который в этом нуждается. Это разрешено шариатом, потому что человек сам владеет своими органами, и имеет право ими распоряжаться. Например, в шариате есть правило, что если один человек нанес другому человеку увечья, например, была оторвана рука. То пострадавший может требовать денежное возмещение (араб. – «дийа») за потерю руки, а может простить виновного. Это означает, что он имеет право принимать решения относительно своих органов. То есть человек может пожертвовать свои органы для кого-либо, кто в этом нуждается.

Но есть неукоснительное условие – трансплантируемый орган не должен иметь жизненно важного значения для самого донора. Его жизнь не должна зависеть от него. Потому что, такое пожертвование приведет к смерти донора, что будет равносильно убийству и самоубийству. Жизненно важными органами являются, например: сердце, печень, легкие.

Аллах сказал в Корана:

وَلا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا

«Не убивайте самих себя (друг друга), ведь Аллах милостив к вам» (4:29).

Таким образом, человек может пожертвовать для пересадки только те органы и ткани, потеря которых не приведет к его смерти.

2. Пересадка органов после смерти донора:

Чтобы понять, решение шариата относительно пересадки органов с мертвого тела нужно учесть несколько моментов: кто имеет право распоряжаться органами умершего человека, как соблюсти достоинство умершего, а также рассмотреть ситуацию, когда органы умершего жизненно необходимы другому лицу.

• Использование тела после смерти.

Для того, чтобы передать какие-либо органы, человек должен владеть ими и иметь право распоряжаться ими. Но тело человека после его смерти не принадлежит никому. Поэтому он не может пожертвовать свои органы. Также он не может завещать свои органы кому бы то ни было при жизни. В шариате завещание – это специальное разрешение на владение собственностью. Оно касается только имущественного права (деньги, движимое и недвижимое имущество и т.д.), и ни при каких обстоятельствах не может касаться пожертвования органов посмертно. Что касается наследников, законодательство позволяет им распоряжаться только имуществом умершего, но не его телом. Также они не имеют права пожертвовать его органы. Третьи лица, такие как врачи или власти тем более не имеют такого права: им Создатель не предоставил разрешения распоряжаться телами умерших.

• Достоинство мертвого тела и причинение ему вреда.

Аллах установил соблюдать святость мертвого тела, как и живого. Он также запретил наносить ему вред. Аиша (р.а.) передала, что Пророк Аллаха (с.а.с.) сказал: «Ломать кости мертвого человека так же плохо, как ломать их при его жизни». Также Пророк (с.а.с.) говорил: «Опасайтесь причинять вред мертвым».

Эти и другие хадисы ясно показывают, что тело умершего свято также как и при жизни. Они также показывают, что нарушение неприкосновенности мертвого тела и причинение ему увечий, равносильно нанесению вреда живому человеку. Таким образом, извлечение органов из трупа, например сердца, печени, почек и др., считается нанесением увечий умершему и категорически запрещено Исламом.

• Случаи жизненной необходимости.

Может возникнуть вопрос: можно ли нарушить вышеприведенные условия и все же провести пересадку органов с трупа, если это жизненно необходимо для спасения жизни человека?

Кто-то может привести следующий пример. Если человеку грозит голодная смерть и он не находит разрешенной Аллахом еды, то ему позволяется съесть запрещенное (кровь, свинину, мертвечину и т.д.) ради сохранения собственной жизни. То есть, в данном случае, ради спасения жизни Аллах разрешил нарушить запрет. Можно ли это правило отнести к вопросу о трансплантации?

Во-первых, по правилам ижтихада, чтобы применить закон, касающийся одной ситуации к другой, аналогичной ситуации должна наблюдаться причинно-следственная связь. То есть, Аллах разрешил голодающему употребить пищу, запрещенную при других условиях, потому что это, безусловно, спасет его от голодной смерти. И напротив, если он в такой ситуации откажется от нее, то он убьет сам себя и окажется грешником. То есть мы видим четкую связь: голод ведет к смерти, прием пищи – к спасению от смерти. В случае же с трансплантацией органов такая связь не наблюдается. Далеко не всегда пересаженный орган функционирует нормально и человек выживает. Таким образом, вышеприведенный хадис не подходит к ситуации с трансплантацией.

Во-вторых, проводить аналогию между похожими обстоятельствами можно только в том случае, когда конкретные обстоятельства не рассмотрены в Коране или в хадисах. В случае с пересадкой органов есть конкретные тексты (хадисы), приведенные выше, которые запрещают наносить увечья и извлекать органы умершего человека. А хадисы имеют большую силу, чем сравнение по аналогии.

Таким образом, использование для пересадки органов мертвого человека не разрешается ни при каких обстоятельствах.

Вывод: согласно законам шариата трансплантация может применяться только от живого донора. И использовать можно только те органы и ткани, которые не имеют для донора жизненно важного значения, то есть их отсутствие не приведет к его смерти.

Ислам и реанимационные мероприятия

В медицине возможны ситуации, когда у человека констатируется смерть мозга, но некоторые органы продолжают функционировать сами или с помощью систем жизнеобеспечения. Как рассматривает такую ситуацию Ислам?

Для справки: Смерть мозга – это состояние, когда происходит тотальная гибель головного мозга, при этом с помощью реанимационных мероприятий искусственно поддерживается функция сердца, кровообращение и дыхательная деятельность, создающие видимость жизни.

Чтобы понять законы шариата относительно использования современных аппаратов поддерживающих жизнь человека при смерти мозга, сначала надо рассмотреть законы относительно лечения как такового. Обязательно ли человек должен лечиться? Это приказ, который надо исполнять или это рекомендуемое действие?

Аль-Бухари сообщает от Абу-Хурайры: «Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Нет болезни, от которой Аллах не дал бы лекарства». Муслим от Джабер ибн Абд-Аллах передает, что Пророк (с.а.с.) говорил: «От каждой болезни есть лекарство и если лекарство постигнет болезнь, то больной излечивается, по воле Аллаха».

Эти и другие хадисы говорят нам, что Аллах Всевышний создал болезни и создал лекарства от них, и что неизлечимых болезней нет. Если лекарство выбрано правильно, исцеление приходит с дозволения Аллаха Всевышнего. Также эти хадисы, поощряют людей к поиску правильных средств, которые излечат его с дозволения Аллаха. Таким образом, болезнь приходит от Него, лекарство от Него и исцеление приходит с Его разрешения, а не просто от применения лекарств.

Однако эти хадисы являются только лишь иллюстративными и не содержат обязательство обращаться за медицинской помощью. Они указывают на рекомендацию, потому что в них приводится только извещение о том, что для каждой болезни есть свое лекарство, и они побуждают людей искать эти лекарства для исцеления.

Также, кроме этих есть группа хадисов, указывающих на дозволенность не лечиться. Например, слова Посланника Аллаха (с.а.с.): «В Рай войдут семьдесят тысяч человек из моей Уммы без расчета». Его спросили: «Кто они, о, Посланник Аллаха?» Он (с.а.с.) ответил: «Это те, которые не прижигаются, не лечатся и на Господа своего полагаются». В другом хадисе у Аль-Бухари приводится, что Ибн Аббас (р.а.) сказал Ата ибн Абу Рабаху: «Не показать ли мне тебе женщину из числа обитателей Рая?» Ата сказал: «Да». Ибн Аббас (р.а.) сказал: «Это чернокожая женщина, которая пришла к Посланнику Аллаха (с.а.с.) и сказала: «Поистине, я падаю в обморок и обнажаюсь. Обратись с мольбой к Аллаху за меня». Он (с.а.с.) сказал: «Если проявишь терпение, то тебе будет Рай, а если хочешь, то я обращусь к Аллаху с мольбой о твоем исцелении». Она сказала: «Я буду терпеть». И сказала: «Я обнажаюсь, обратись к Аллаху с мольбой, чтобы я не обнажалась». И он обратился за нее с мольбой. Предоставление выбора Посланником Аллаха (с.а.с.) женщине между терпением взамен на Рай и обращение с мольбой к Аллаху, чтобы он вылечил ее, указывает на дозволенность не лечиться.

Таким образом, лечение само по себе не является обязательным действием. Поэтому и использование аппаратов для искусственного поддержания жизни до того момента, пока все органы человека не перестанут функционировать тоже не является обязательным, а является рекомендуемым. Если врачи обнаружили, что мозг мертв, то они могут отключить оборудование. Потому что, когда мозг мертв, то человек уже не оживет и его органы не смогут функционировать нормально. Тот факт, что некоторые органы все еще работают, не означает, что жизнь может вернуться. Они тоже перестанут работать через некоторое время.

Исходя из этого, допускается отключение оборудования после констатации смерти мозга, и врач не совершает греха, делая это.